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Sobre el gobierno de Evo Morales: ‘No hay espectáculo más terrible que la ignorancia en acción’

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Por Tatiana CoelloEvo Morales (el informante Perú)

Esta es la frase célebre que creó el sabio alemán Johann W. Goethe y que ahora podemos aplicar perfectamente a la forma de actuar del Presidente de Bolivia, Evo Morales. No solo porque como peruanos nos sentimos afectados por la forma en que se expresa respecto de nuestra figura presidencial, sino porque vemos con preocupación el modo en que está llevando adelante su gobierno y cómo –siguiendo seguramente los pasos mostrados por su maestro Hugo Chávez- está acorralando de una y otra forma a sus opositores políticos e ideológicos.

Las críticas sobre la escasa preparación del mandatario boliviano por su mal uso del idioma castellano -demostrado al llamarle ‘chabacano’ y ‘gordo’ a Alan García-, han pasado de lo anecdótico a lo vulgar, sugiriendo que aquí el verdadero ‘chabacano ‘ es él por su falta de conocimiento y habilidad en el arte de gobernar y por la ausencia de diplomacia en el trato.

Y aumenta la preocupación por la constante voluntad de Morales de afectar las relaciones bilaterales entre su país y el nuestro. No olvidemos que el presidente de Bolivia no ha cesado de inmiscuirse en la política interna peruana agrediendo verbalmente las decisiones políticas asumidas por el Estado peruano en torno a la firma del TLC con Estados Unidos y a las negociaciones comerciales con la Unión Europea. También ha denunciado públicamente una supuesta presencia de bases norteamericanas en el Perú.

Ahora, Morales nos acusa de ‘protectores de delincuentes’ porque simplemente en nuestra calidad de Estado soberano hemos asilado a tres ex ministros del gobierno del ex presidente Sánchez de Lozada, a los que se les acusa de haber concurrido en el delito de genocidio (lesa humanidad). Llama la atención que, sin haber sido sometidos a la administración judicial y ser sentenciados, el mandatario boliviano los califique de delincuentes. ¿Habrán sido condenados extrajudicialmente?

Pero no solo son estas alertas antidemocráticas las que nos inquietan. La Iglesia en Bolivia es víctima de Morales, que la ha descalificado y hasta ha sugerido la creación de una ‘nueva Iglesia’. De igual modo, las fuerzas políticas que no están de acuerdo con el gobierno de Evo Morales están siendo perseguidas y acusadas bajo el calificativo de terroristas.

Hace poco el presidente altiplánico hizo un ‘llamado’ a todas los sectores de su país para firmar un pacto en contra de quienes él piensa que quieren sembrar la ‘separación’ de su país. Y como a la reunión no asistieron importantes miembros de la Suprema Corte de Justicia, representantes del Senado y prefectos (gobernadores de Santa Cruz, Tarija, Beni y Chuquisaca y Potosí) opositores, el mandatario afirmó: “Si algún invitado no vino, eso quiere decir que es parte del grupo separatista”, y citó los artículos constitucionales referidos al delito de traición a la patria.

Confundiendo a todos, Morales, reconoció que “es un derecho tener diferencias programáticas, ideológicas, militar en diferentes partidos, pero es una obligación unirnos para defender la unidad del país”. El problema radica en que solo Evo sabe cuál es el concepto de un país ‘unido’. ¿Será que se trata del mismo concepto que manejan en sus gobiernos sus maestres Fidel Castro y Hugo Chávez, donde no existe la democracia porque la ‘verdad’ es la que ellos manejan y los que piensen distinto son enemigos del Estado?

Pero ni los militares bolivianos se salvarían del ataque ‘ignorante’ del presidente Morales, porque para él si las fuerzas armadas no defendieran aquél concepto de patria unida, “no tendrían razón de ser”. ¿Es que pretenderá crear, como Hugo Chávez, un comando militar afín a sí mismo?

Esperamos que nuestros hermanos bolivianos, con los que compartimos un hermoso pasado, no se dejen manipular por esta tendencia totalitaria en la que no se respeta la diferencia de opiniones, quizá con un deseo oculto de perpetuarse en el poder. Recordemos que lo peor de la ignorancia es que a medida que se prolonga, adquiere confianza; y que, como afirmara Simón Bolívar: “Un pueblo ignorante es un instrumento ciego de su propia destrucción”.

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5 comentarios

  1. Hermágoras dice:

    Una máxima recurrente de los nacionalismos falsos, totalitaristas y mesiánicos siempre suele ser:

    “Todos aquellos que no piensen como nosotros SON VENDEPATRIAS”.

    Fidel Castro, Hugo Chávez, Evo Morales, etc., y algunos connotados peruanos públicos (algunos históricos, otros actuales)son maestros en la manipulación de los sentimientos patrióticos de los pueblos, haciendo que éstos centren exclusivamente su atención en los “vendepatrias” y los “comprapatrias” como explicación última y suficiente de los males y de la injusticia social en los países hispanoamericanos.

    La forma de su pensamiento adopta la estructura dicotómica: “Si no estás conmigo, estás contra mí”. Aceptan el pluralismo y la diversidad en tanto en cuanto comulguen con sus ideas. Hoy, estas ideas se agrupan bajo la denominación camuflada de “Socialismo Comunitario”. Los que no aceptan sus postulados, o deberán ser internados en clínicas psiquiátricas, o tendrán que ser silenciados porque son aliados del viejo demonio llamado “El Imperialismo”.

    Ciertamente esta simplonería política es muy eficaz, en ciertas circunstancias, para obtener el poder político, pero no para impulsar el desarrollo integral sostenible de nuetros países. Su núcleo está constituído por las enseñanzas de Karl Marx y Friedrich Engels, con alguna que otra decoración “descolonizadora” enraizada en la ideología indigenista.

    La pregunta es ¿quién descolonizará el pensamiento de Evo Morales Ayma (así como el de de sus consejeros del MRTA y demás epígonos), claramente colonizado por el marxismo,-llamado, no sé porqué, el primer Presidente “indígena” de Bolivia, (¡cuando por el apellido se presume que es mestizo!)-? Pues, junto a los imperialismos económicos o financieros existen, también, otra suerte de imperialismos mentales cuya forma de colonización, a través de las ideologías siempre reduccionistas de la realidad, suele ser más brutal en sus efectos para la salud de cualquier sociedad.

    P.S.: En todo caso, sugiero que el Presidente de Bolivia acceda a realizarse un examen de ADN, ante un laboratorio imparcial, ni indoamericano ni imperialista, para determinar si es realmente indígena o mestizo de sangre.

  2. Cephalio dice:

    Bolivia es quizá, hoy por hoy, el Estado más poderosamente novedoso del mundo: más de 36 naciones lo conforman, después de su “Refundación”. Cuando Evo Morales habla de una “nueva iglesia” ¿será que llamará a referéndum para “Refundar” la religión con más de 36 iglesias? ¡¡Me parece genialmente pueril!!

    ¿Será que Evo desea el medio-evo que no tuvo Bolivia? ¿O necesitará del fantasma de Túpac Katari Inca para mantener unida a Bolivia?

    A propósito, ¿sabe él quién fué y qué perseguia Tupac Amaru II, cacique de Tungasuca, alto burgués, cuando se sublevó en el Cusco? ¿O sólo tiene noticias ideologizadas sobre el trágico suceso? ¿Tendrá algo que ver el MRTA? ¿Esta ideología está discurriendo solapada en nuestras regiones sur andinas del Perú?

    Perdón, me retiro porque las bajss altitudes plánicas de las mentes de ciertas personalidades me causan harta cefalea de modo cuasi-inmediato.

  3. Aristio dice:

    Estimados contertulios:

    Para que no se nos tache de ignorantes respecto a la “Indianidad/Bolivianidad”, comparto con todos un escrito de Bedregal Tarifa (Pukara, No. 25, Nov/Dic 2007) sobre algunas ideas centrales del ideólogo boliviano marxiano Fausto Reinaga, a propósito del libro de éste titulado “El Hombre” (1981):

    “EL PENSAMIENTO AMÁUTICO Y EL PENSAMIENTO SOCRÁTICO:

    Desde el primer párrafo de la obra Reinaga expone la idea que servirá de base a sus reflexiones: «El hombre es pensamiento». Surgió de la naturaleza pero, a diferencia de los otros seres de la misma, es pensamiento y es tal como piensa. Sus ideas, lejos de ser un simple eco del mundo, son las que le permiten interpretar, de una forma particular, a la naturaleza misma, a él mismo y a los demás hombres. Todo dependerá, entonces, de cómo piensa y de qué piensa.

    Ahora bien, con el propósito de ordenar y de simplificar las cosas, Reinaga habla de dos formas fundamentales de pensar: el pensamiento socrático y el pensamiento amaútico. Se trata, evidentemente, de un esquema, pero, al parecer, es el más adecuado que él elaboró para exponer la lucha del indio por su libertad.

    El llamado «pensamiento socrático» le sirve para englobar a toda la llamada «civilización occidental». Las condiciones de sometimiento en que —ayer y ahora— se encuentra el indio, como consecuencia de la expansión de dicha civilización, se consolidan por la hegemonía de este «pensamiento socrático»; y hasta puede decirse que son su resultado.

    La esencia de éste radica en que somete al hombre a principios trascendentes ajenos a él y al cosmos. Para Reinaga tanto la filosofía como la religión occidental (el cristianismo) hacen al ser humano un esclavo al servicio de la razón, de lo absoluto o de Dios. La conclusión es que la «civilización occidental» obedece a una mentalidad asesina; los principios que someten a los hombres los llevan a dominar a quienes no los aceptan o no los conocen y a someter a la misma naturaleza. Debido a la expansión de este modo de pensar, el mundo, sometido por occidente, ofrece un espectáculo doloroso de división, enfrentamiento y sufrimiento. Este mundo presenta una especie de falsa unidad, una unidad construida a partir del dominio de occidente y la anulación de los no occidentales.

    Frente a esta especie de unidad desgarrada del planeta surgida con el dominio de Occidente propone el llamado Pensamiento Amaútico, para él única garantía de felicidad y salvación de la humanidad. Para llegar a él se propone la exigencia de erradicar de la mente y del cerebro de los hombres a Cristo, a Marx y al mismo indigenismo (producto del oportunismo mestizo y la ingerencia del marxismo), porque esclavizan y someten al ser humano.

    A través del pensamiento amaútico se restablecería la unidad entre el hombre y el cosmos, o sea, la verdadera unidad, principio y fundamento de su libertad. Ésta es su esencia y por ella lo caracteriza como una «mística galáxica», o sea, como aquella que surge de la contemplación de la vastedad y unidad del universo y, al mismo tiempo, de la pequeñez y grandeza del hombre y sus capacidades. Cree en el poderoso efecto que produciría tal contemplación y piensa que es suficiente para eliminar toda tendencia negativa y criminal. La contemplación mística del universo podría crear la armonía entre los hombres.

    Sin embargo, como nuestros ojos y mente están bajo la influencia del pensamiento socrático, es necesario preparar al hombre, desde niños, para esta mística. Esto implica no sólo una forma distinta de educación, sino también, plantearse la necesidad de la lucha (bajo la forma de la revolución india).

    LA SUPERACIÓN DE LA NEGATIVIDAD
    La inevitable conclusión es que, en las actuales condiciones (que son básicamente las mismas del tiempo de Reinaga), la mística galáxica o el pensamiento amaútico se afirman y alimentan de la lucha y de la confrontación. La acentuación de esto ha creado las condiciones para que se considere a Reinaga un racista recalcitrante. Sin embargo, existen elementos que nos muestran que Reinaga se encontraba en el camino de la superación de esta simple negatividad o actitud radicalmente excluyente.

    Es sintomático, por ejemplo, que no se base exclusivamente en lo que podríamos llamar un «pensamiento originario», que valore muchos aspectos de la ciencia occidental y que, incluso, tome expresiones de los mismos autores que quiere erradicar de la mente. En realidad se relaciona con estos autores muy libremente. Con esto no queremos afirmar que caiga en contradicciones flagrantes, sino, por el contrario, que en ese entonces (1981, año en que se publica El Hombre) transitaba por un camino menos simple de lo que podríamos pensar.

    Tal vez la clave consista en entender que la idea de sacar a Marx y a Cristo de la mente (idea que puede extenderse a la civilización occidental) no equivale a negarlos completamente. De lo que se trata es de superar la relación de subordinación que habitualmente han establecido sus seguidores, sus profetas y misioneros de todo tipo. Sus ideas han sido convertidas en dogmas que esclavizan. De esta forma, la idea fundamental del texto se mantiene: superar toda relación de sometimiento a principios trascendentes como el dios cristiano o «la verdad», etc.

    En todo caso, esta relación libre con algunos aspectos de la civilización occidental se construye a partir de las durísimas condiciones de explotación en que se encuentran los «indios»; y nadie como don Fausto Reinaga para presentárnoslas de forma tan vívida. Las pasiones y los sentimientos surgidos ante el espectáculo de las injusticias del mundo y, al mismo tiempo, la comprensión mística de la unidad del hombre con la naturaleza, pueden convertirse en fuerzas poderosas que transformen la historia y a la humanidad entera. Y algo de esto es lo que vivimos en la actualidad.”

    ¿Podría decirse que el “amauta” boliviano Reinaga es el equivalente al “amauta” peruano José Carlos Mariátegui, o resulta más bien la negación superadora de la negación representada por éste último?

  4. Hermágoras dice:

    En relación al pronunciamiento de ayer de la AIDESEP, de Alberto Pizango, de que los Pueblos Indígenas se están preparando en la Amazonía peruana para declarar “el derecho de insurgencia” contra el gobierno “entreguista” y que luchan por “cambiar (el)…modelo de Estado que sólo beneficia a un puñado de sinvergüenzas nacionales y extranjeros, a costa del hambre y la desnutrición de nuestros pueblos”, transcribo un texto interesante editado por la AIDESEP. ¿Existen o no algunos rasgos ideológicos semejantes entre el indigenismo de EVO y el de Pizango? Los investigadores en historia de las ideas políticas y sociales tienen la palabra:

    “Los Territorios Indígenas y su Importancia

    Para los indígenas el territorio es nuestro embrión que dio origen a la existencia de nuestros pueblos con culturas e identidad propia. Si no tenemos territorio, somos un pueblo indígena sin vida y por tanto, estamos sentenciados a ser exterminados.

    Esta definición en contraste con el concepto occidental es totalmente diferente. Para la sociedad occidental, la tierra es de uno cuando cuenta con título de propiedad inscrita en los Registros Públicos. Para los indígenas, el dueño, es la “madre de la tierra”. Los andinos reconocen como la “Pachamama”, los Shuar, como “Nugkui”, y así cada pueblo.

    Para el mercado, adquiere importancia monetaria y es negociable. Para nosotros, los indígenas, adquiere importancia espiritual y es sagrado. En nuestra cosmovisión amazónica no cabe el termino tierra, sino, de TERRITORIO, en un concepto amplio de la integralidad como un bien colectivo en interdependencia con la naturaleza. Las montañas y las cataratas donde meditaron nuestros ancestros son heredados como lugares sagrados y gozan de respeto como fuentes de realización visionaria y fortalecimiento espiritual.

    Cualquier atentado inusual interfiere el sendero y el lugar donde suele transitar el espíritu, por tanto una acción de defensa contra la agresión de estos lugares sagrados es justificada, huir de este deber es un suicidio espiritual y renunciar es la peor actitud que puede adoptar un cobarde en negación de su propia existencia.

    Nuestra población

    En la Amazonía Peruana existimos 56 pueblos indígenas agrupados en 17 familias lingüísticos y cada uno de nosotros establece las reglas maestras de aprendizaje para la generación venidera. A manera de ejemplo, citaremos algunas relaciones con la Madre Tierra de la forma como el pueblo AWAJUN trasmite a través de su mensaje enseñanzas sobre el uso de la agricultura.

    “Aquella época en que la gente no conocía la agricultura, Nugkui (nombre de madre de la tierra en AWAJUN) entrega a una niña que era hija suya a una mujer para ayudarla, instruyendo en detalle como tratarla. La niña, llamaba en abundancia a toda especie que emanaba su capacidad, de modo que hubo mucha producción. Un tiempo, unos niños, admirándose del prodigio se ambicionaron en conocer novedades, así es que obligaron a la niña llamar al diablo para conocer de cerca. No llegó un diablo, sino, muchos y no se dejaron echar por más que la niña intentó. Los niños, desesperados le arrojan ceniza a los ojos de la niña nugkui al ver que esta ya no rendía más. Esta, resentida del mal trato regresa a la madre Nugkuí. Sucedió que en ese momento, aquella huerta que la niña le abrió como campo de ensayo de la mujer, desvanecieron y se convirtieron en malezas. Mas tarde, Nugkui se compadeció de la mujer, le reveló las técnicas de siembra por medio del sueño, advirtiéndole que para adelante nada será fácil producir ni cosechar si no se invocara su nombre…”

    La modernidad y el Estado Peruano

    La ciencia occidental ha determinado hace poco, cuan frágil es el suelo amazónico, los indígenas hace miles de años estudiamos y descubrimos esa fragilidad y para explicar mejor a las generaciones venideras lo representamos en forma de una niña.

    En el caso del Perú, la nueva Constitución ha derogado la inembargabilidad e inalienabilidad de territorios indígenas, es decir, que nuestras tierras son negociables en función de la economía del mercado. En otras palabras, el embrión de nuestra existencia está gravemente amenazada, por tanto nuestra cultura también.

    Por eso es que los amazónicos en unión con todos los indígenas del mundo instamos permanentemente a los Estados para que adopten medidas conjuntas de evaluar nuestra situación vulnerable, y en un futuro muy cercano nos abran las puertas de entrada en el escenario de participación y decisión por nuestros destinos con derechos plenos como pueblos con conocimiento, cultura e identidad propia en un territorio definido.”

  5. Mariana Kuyutúpac dice:

    No quisiera ser una impertinente, pero tengo la impresión que ciertos individuos que pertenecen a la “élite poítica” peruana están más desorientados que Kuyes sueltos en el mercado Minka, aunque tengan mucho afán de figuratismo democrático pluralista (¿porqué siempre aparecen como si sufrieran de piques politicus lupensis antes de unas elecciones generales?).Me refiero a dirigentes y demás constituyentes del “Foro de Apoyo a la Democracia en Venezuela”.

    Hubiéramos agradecido todos los peruanos, especialmente los hermanos pobladores nativos selváticos, si hubieran tenido la preocupación previsora y nacionalista de constituir, en su momento, -es decir, desde hace años-, un “Foro de Apoyo al desarrollo inclusivo y democrático de los Pueblos de la Amazonía en el Perú”… Lo que está claro es que ya “no pueden ver más allá de sus pestañas”, pues están ya tan largas como enredadas y desordenadas que años ha les tapan la visualidad del Perú profundo. ¿Cómo es posible que últimamente estuvieran más pendientes de los sucesos venezolanos y no fueran capaces de sentar “sus sesos” en conjunto para cranear soluciones dignas en favor de los pueblos nativos? En instancia final, su iniciativa hubiera sido más afortunada si la hubieran dirigido hacia el problema amazónico; obviamente más que su tardía iniciativa en apoyo a la democracia antichaveztia. Pero, bueno, la verdad del paiche es que con bastante probabilidad no hubieran ido más allá del aspaviento oropeliano(para las galerías limeñas e internacionales) de constituir el foro… consistente en cascarón vacío. ¡¡Pero ni eso!!

    ¡¡¿Una patinada ridícula de típicos oportunistas políticos?!!

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